Это было почти год назад. Мне позвонила тетя и предложила поехать на кладбище на Пасху. «Почему, тетушка, ты выбрала именно этот день?» — «У меня выходной!» — «А давай дождемся Радоницы?»… Молчание было мне ответом. Молчание немного недоумевающее. Потом из трубки раздался тетин голос: «А зачем нам Радоница?».

Почему не на Пасху?..

…КонечноРадость вечной жизни, произнося слово «нас», тетушка имела в виду себя и меня — но так как мы обе с ней православные, то вопрос «Зачем православным Радоница?» в подзаголовке вполне правомочен. Итак, зачем же? Почему не пойти на кладбище, чтобы навестить могилы близких, сразу же, как растает снег и не высохнет земля? И самым лучшим днем кажется в этом случае Пасха Христова, Светлое Христово Воскресение. Воскресенье, к тому же, — вполне законный день для свободного посещения чего бы то ни было… На этот вопрос нам отвечает иеромонах Дорофей (Баранов), насельник Иргизского Воскресенского мужского монастыря в селе Криволучье, что в Балаковском районе Саратовской области (Покровской и Николаевской епархии Саратовской митрополии):

— Во вторник второй недели после Пасхи, то есть на девятый день после нее, Церковь отмечает Радоницу  — день особого поминовения усопших. По свидетельству святителя Иоанна Златоуста, этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Особое место — сразу после Светлой пасхальной недели — Радоницы в годичном круге церковных праздников как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа, одержанная над смертью, и Воскресение Христа вытесняет печаль о временной разлуке с родными. Недаром слово «Радоница» всем своим строем требует от нас задуматься над словом «радость».

Именно на Радоницу существует обычай празднования Пасхи на кладбищах, куда приносятся крашеные яйца  и  другие пасхальные яства, где совершается поминальная трапеза, а часть приготовленного отдается нищим.

Обычай же приходить на кладбища в день Пасхи  не является церковным  и  прямо противоречит христианскому пониманию пасхального торжества. Он был еще как-то оправдан в советские годы, когда храмы были или закрыты, или на  Пасху  от них людей отгоняла милиция. Поэтому единственным способом выражения своих религиозных чувств для верующих людей оставалось — прийти на кладбище, к родной могилке.

Но сейчас, в наши дни, когда храмы открыты, на  Пасху   и  во время Светлой седмицы надо идти в храм.  Пасха  — время радости об открытии врат Царства Небесного, о нашем спасении. А вот разделить эту радость с усопшими также необходимо, но только начиная с Радоницы.

Почему бы не выпить?

Попробуем взглянуть на проблему с точки зрения логики и нравственных норм, существующих в обществе испокон веков.

Прежде всего, скажем о любителях оставлять на надгробиях граненый стакан, наполненный водкой, и кусочек черного хлеба поверх этого натюрморта. Чаще всего, те, кто сооружает такую конструкцию, следуют очень смутным представлениям, «передающимся из поколения в поколение». Оставлять горячительные напитки умершим предкам — обычай, действительно, древний. Но — языческий, к христианству не имеющий не малейшего отношения. И если ваши ушедшие — христиане, то и души их, живые души, которые не умирают, — души христианские. Не будут они пить водку из граненого стакана. Разве только посмотрят грустно на потомков… Да и пользы от этого нет никакой, вред же — есть. Трудно жить с путаницей традиций и обычаев в голове.

Еще хуже, если пришедшие на кладбище пьют, заливая (вполне понятную!) грусть от разлуки с близкими. Кладбище всегда было местом покоя — там находят последнее пристанище тела умерших людей. По сути, это святое место. А превращать свои чувства в фарс из-за тяжелого хмеля, ударившего в голову, — не самый лучший способ почтить память усопших…

Несколько слов о самой великой тайне

Год назад мы с тетушкой пошли на кладбище все-таки на Радоницу. В тот день, который в Саратовской области, кстати говоря, объявлен выходным, тут было очень оживленно. И только благодаря этому мы встретились со своими родственниками, которые пришли навестить дорогие могилы. А я с этой ветвью своего родового древа знакома даже не была! И не могла себе представить, что ту часть погоста, где лежат мои бабушка и дедушка, можно считать семейным участком… Поход на кладбище на Радоницу стал двойным праздником: во-первых, мы навестили ушедших, помолились о них (тетушка, как сочувствующая, просто поговорила с родителями своими словами, пожелав им Царствия Небесного), а во-вторых, я познакомилась с людьми, с которыми связана кровными узами.

В современном мире смерть принято как-то прятать, не говорить о ней, не думать. Но это несправедливо — прежде всего по отношению к тем, кто уже перешагнул последний земной рубеж. Это неумно и для нас самих — нам предстоит умереть. И лучшее, что мы можем сделать — хотя бы перестать содрогаться при одной только мысли о конечности своего бытия. Вместе с родными людьми, которых ты встречаешь на Радоницу на кладбище, задуматься о смерти гораздо проще.

Кончина человека, его переход в вечную жизнь — всегда тайна. Никто из живущих не знает, что именно ждет его за порогом. Однако мы, христиане, знаем, Кто ждет нас. И знаем, что Он, Господь, дал нам возможность связи с теми, кто уже далеко от нас, в ином мире, где нет «ни печали, ни воздыхания». Как эта связь осуществляется? Тайна. И чтобы чуточку к этой тайне приблизиться, нужно просто взять и прийти на кладбище в день Радоницы.

НАТАЛЬЯ ВОЛКОВА, 29 апреля 2014 г.

Источник: http://www.pravmir.ru/radost-vechnoy-zhizni/#ixzz3XsL9VGH3

Епископ Обуховский Иона: Не превращайте Радоницу в языческие тризны.

Как правильно поминать усопших? Как вести себя на кладбище в Радоницу? Как воздавать молитвы за почивших? Отвечает епископ Обуховский Иона (Черепанов), наместник Киевского Свято-Троицкого Ионинского монастыря.
        К величайшему сожалению, это поминовение превращается в некие тризны. Традиция приносить на кладбище какие-то продукты достаточно стара, она имеет корни еще с языческих времен, но христиане её воцерковили.

Неделя, следующая за Пасхальной седмицей, которая в народе называется Радоница, посвящена поминовению усопших. Собственно, усопшие поминаются во вторник после Светлой седмицы, но традиция сложилась так, что поминаются наши почившие родственники в течение всей недели.

Они приносили продукты, угощения на кладбище для того, чтобы поделиться с малоимущими, с нищими, с теми людьми, которые нуждаются в этой пище, нуждаются в угощении и какой-то вещественной радости. И оделяя нищих, просили помолиться за своих родных и близких.

В советское время эта традиция была забыта. Произошло возвращение к язычеству в такой достаточно грубой форме – поминовение усопших превратилось в языческие тризны. Нужно стремиться к тому, чтобы избегать подобных вещей. Если приходить на кладбище, то взять с собой молитвослов с молитвами об усопших.

Есть акафисты за усопших, есть каноны за усопших, есть молитвы. То, что вы найдете из богослужебного наследия Православной Церкви, то, что можно вам как верующим прочитать на кладбище, возьмите с собой. Если вы увидите священника, который совершает заупокойное богослужение на кладбище в этот день, пригласите его помолиться за ваших родных.

Поделитесь пищей, которую вы принесли, с малоимущими, с нуждающимися.

На мой взгляд, нужно приходить на кладбище вообще без всякой еды, за исключением той еды, которая нужна для подкрепления себя. Те яства, которые традиционно приносятся на кладбище, лучше отдать реально известному вам нуждающемуся человеку. Это может быть одинокая старушка в вашем доме, это может быть пенсионер, это может быть многодетная семья. Это будет лучшим подарком для наших усопших.

Во вторник, следующий за Светлой седмицей, совершается поминовение усопших в храме. Накануне в понедельник вечером в храме совершается парастас. Это – вечерняя служба, посвященная поминовению наших усопших.

Утром, по окончанию литургии, совершается панихида за наших почивших сродников. Если есть возможность, было бы очень хорошо посетить именно богослужение, потому что мы знаем слова Христа: «Где двое или трое собраны во Имя Мое, там и я посреди них».

Молитва вместе со Христом, рядом со Христом очень важна для наших почивших, очень важна для наших родственников. Ведь мы знаем, что у Бога нет мертвых, у Бога все живы. И они рядом будут предстоять с нами в храме, вместе молиться воскресшему Господу.

Я думаю, что такие молитвы в храме всей церковной общиной, причем общиной, которую составляет и живых, и усопших, особенно угодна Богу и особенно нужна нашим почившим родственникам.

Радоница – это напоминание о жизни вечной

Православная Церковь установила несколько дней, в которые особенно поминаются усопшие. Это первые четыре субботы Великого Поста, это Дмитриевская родительская суббота, это другие дни, которые особенно посвящены нашим почившим.

Но Радоница стоит особняком, в этот день даже маловерующие и малоцерковные люди приходят на кладбище, чтобы насколько они понимают, насколько они созрели в духовном отношении, помянуть своих родных и близких.

Ведь мы знаем, что душа человека по природе христианка. Она стремится к чему-то, что связано с горним миром, что связано с вечностью.

Пасха – период радостный не только для воцерковленных людей, но и для людей, которых большинство в нашем обществе, крещенных, но еще пока не пришедших в храм.

И в эти дни люди особенно стремятся поделиться своим состоянием со своими родными. Сознание того, что наши почившие родственники живы, что они нуждаются в каком-то проявлении любви с нашей стороны, очень глубоко живет в сознании нашего народа. Все-таки тысячелетняя история христианства не может пройти даром. И человек, не имеющий основ веры, человек, не знающий слова о вечной жизни, не знающий особо никаких догматов и канонов Православной Церкви, должен стремиться помочь своим усопшим родственникам.

Церковь считает эти дни особенными, потому что мы все тоже чаем воскресение мертвых. Мы все знаем, что мы воскреснем. Но одни воскреснут для муки вечной, а другие – для жизни вечной.

Эти дни важны для каждого христианина, как постоянное напоминание, что нас ждет в будущем. Эти дни важны как дни, в которые человек должен посмотреть в себя и подумать, что ждет его в вечности, какова его жизнь, соответствует ли она Евангельским заповедям.

 

В эти дни очень важно помнить слова: «Помни последняя твоя и вовеки не согрешишь». Мы и стремимся на кладбище, чтобы помнить о жизни вечной.

В период Радоницы, в дни поминовения усопших нужно постараться выполнить то, к чему призывает нас Православная Церковь: быть в день поминовения усопших во вторник на панихиде. Желательно быть и накануне в понедельник вечером на парастасе. Это вечернее богослужение, на котором мы особенно
молимся об упокоении наших ближних. В течение недели нужно прийти на кладбище и поухаживать за могилкой, но не просто посидеть, повздыхать, вспоминая наших родных, а вознести и на кладбище молитву об упокоении наших почивших.

В эти дни очень важно раздать милостыню тем людям, которые нуждаются в этой милостыне. Мое мнение, что подавать нужно не каждому нуждающемуся.

Мы знаем, насколько в городах процветают околомафиозные структуры, связанные с нищими. Если вы хотите, чтобы ваша милостыня была угодна Богу, чтобы ваша милостыня не способствовала усугублению страстей нашего ближнего, лучше подавайте тем, кто реально нуждается в этой милостыне.

Это сложнее. Нужно потрудиться. Нужно найти этих людей. Но это важно вашей душе, важно тем людям, за кого эта милостыня подается, и тем более важно тем людям, кому она подается.

Ведь всегда можно найти одинокую старушку, можно найти пенсионера, можно найти многодетную семью или инвалида. Сделать так, чтобы ваша милостыня была угодна Богу и важна для тех, кто её получает.

Записала Лариса Бойцун

Источник: http://www.pravmir.ru/episkop-obuhovskiy-iona-ne-prevrashhayte-radonitsu-v-yazyicheskie-triznyi/#ixzz3XsLm0R2m