Словами песнопения «Покаяния отверзи ми двери Жизнодавче» — Церковь призывает нас еще до начала Великого поста приуготовить душу к глубокому покаянию. Покаянные тропари — единственное песнопение, которое объединяет период подготовки к Великому Посту и сам Пост. Мы слышим его на каждой воскресной всенощной вплоть до пятого воскресения Великого Поста. По положению на Богослужении и по важности “Покаяния отверзи” можно было бы сравнить с торжественно поднимаемым знаменем, которое сопровождает войска не только во время самой брани, но и непосредственно перед сражением на марше к полю боя.

«Покаяния отверзи ми двери»

Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче, утренюет бо дух мой ко храму святому Твоему, храм носяй телесный весь осквернен; но яко щедр, очисти благоутробною Твоею милостию.
Перевод: Жизнодавец! открой мне двери покаяния, ибо душа моя с раннего утра стремится к Твоему святому храму, так как ее храм телесный весь осквернен; но Ты, как щедрый, очисти его по Твоей безмерной милости.

На спасения стези настави мя, Богородице, студными бо окалях душу грехми и в лености все житие мое иждих; но Твоими молитвами избави мя от всякия нечистоты.
Перевод: Богородица! наставь меня на путь спасения, ибо я осквернил душу свою постыдными грехами и всю жизнь свою провел в лености; но Ты Своими молитвами избавь меня от всякой нечистоты.

Множества содеянных мною лютых помышляя окаянный, трепещу страшнаго дне суднаго, но надеяся на милость благоутробия Твоего, яко Давид вопию Ти: помилуй мя, Боже, по велицей Твоей милости.
Перевод: Я, несчастный, помышляя о множестве совершенных мною беззаконий, трепещу страшного дня суда; но, надеясь на Твою безмерную милость, как Давид, взываю к Тебе: помилуй меня, Боже, по великой Твоей милости.

Тропари начинаются словами: «Покаяния отверзи ми двери», то есть, – «Открой мне двери покаяния». Дверь в данном случае есть образ. Господь Сам о себе говорил: «Я есть Дверь» (Ин. 10, 7- 9). Покаяние должно в нас открыться и раскрыться, но войти в состояние покаяния в полной мере мы можем только с помощью Божьей. Очень важно, конечно, и наше желание, и наша решимость, но мы идём, непременно прося Господа утвердить нас, укрепить в этом пути.

В песнопении также упоминается, что дух наш устремляется к храму: «Утренюет бо дух мой ко храму святому Твоему». «Утреннюет» — это глагол, т.е. действие предполагающее бодрость духа и сознательную активность. Хорошо могут понять это состояние те, кому когда-то приходилось ходить в крупном городе на раннюю воскресную литургию: чтобы добраться вовремя, надо проснуться за несколько часов до службы, в 4-5 часов утра, силой воли выдернуть свое еще совершенно непослушное и полусонное тело из теплой кровати. И вот ты уже на пути к храму – глаза еще слипаются, ноги заплетаются, но дух уже «утреннюет ко храму святому”! Образно же слово «утренневать» выражает наше стремление к свету из тьмы и поэтому точно соответствует состоянию покаяния. Мы еще погружены в пучину греха, но уже устремлены выбраться из нее.

Следующие строки молитвы говорят нам о состоянии нашего тела, – «храм носяй телесный весь осквернен». Тело наше от рождения призвано быть храмом Святого Духа “Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены [дорогОю] ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии.” (1 Кор 6:19-20). Нам кажется, что мы хорошо заботимся об этом телесном храме: моем его, украшаем красивой одеждой, укрепляем спортивными упражнениями, ведем к врачу при малейшей хвори. Но можем ли мы сказать, что во всем этом мы прославляем Бога? Действительно ли наше тело – достойный храм Духа? Нет, скорее наши тела подобны “окрашенным гробам”, которые “снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты” (Мф 23:27). Что бы мы ни делали сами, мы только больше и больше оскверняем храм своего тела. Со смиренным трепетом нам остается только воскликнуть Богу: “но яко Щедр очисти благоутробною Твоею милостию”. Вместе с предыдущими словами о храме эта слезная просьба о милости, конечно же, напоминает нам молитву мытаря, духом которой проникнута вся эта стихира.

Во второй стихире молитва взывает к Богородице “На спасения стези настави мя, Богородице…”. Почему мы обращаемся именно к Богородице? В своей земной жизни Она была такой же, как каждый из нас. В Ней не было ничего сверхъестественного. И в то же время Она никогда не грешила. Богородица всегда выбирала правильный жизненный путь. Поэтому именно Она и может помочь нам в выборе “стезей”, ведущих к Спасению.

Описав в предыдущей стихире состояние «храма телесного» песнопение напоминает, о том, что и свою душу мы омрачили, загрязнили нашими всевозможными грехами, что «Студными бо окалях душу грехми», и она уже далека от того состояния, в котором должна была бы быть. Почему здесь речь идет о стыде? Стыд, в общем-то чувство хорошее, но не тогда, когда оно мешает нашему покаянию. .” Есть очень много грехов, о которых нам не просто стыдно сказать на исповеди, но даже стыдно о них вспомнить. Часто бывает, что мы пытаемся забыть о них или говорим: “Время вылечит”. Но именно такое отношение залепляет нашу душу грехом, как пятнами подсыхающей зловонной грязи. Забытый, нераскаянный грех тянет сильнее, поэтому Церковь неслучайно называет его “сугубым”, т.е. удвоенным.

Множества содеянных мною лютых помышляя окаянный, трепещу страшнаго дне суднаго…” Слово “лютый” – т. е. свирепый, жестокий, которое автор стихиры использовал для обозначения наших грехов, не случайно, оно связано со словами пророка Исаии о Страшном Суде: “Вот, приходит день Господа лютый, с гневом и пылающею яростью, чтобы сделать землю пустынею и истребить с нее грешников ее.” (Ис 13:9) Закон причинно-следственной связи: “лютые” деяния влекут за собой “лютые” последствия. В нашей мирской жизни мы часто ищем справедливости. Мы любим говорить о чьем-то успехе: “По справедливости-то он, конечно, этого недостоин!” Или сетуем о чьих-то проступках: “Справедливо ему бы было за такие дела в тюрьму сесть!” Так вот, по справедливости за наши “лютые” дела участь у нас одна – услышать в будущий судный день страшные слова Господа: “Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его!” (Мф 25:41). И, сознавая это, мы можем только в отчаянии трепетать и “надеяться на милость благоутробия” Божия, подражая в покаянии царю Давиду и вновь и вновь ища очищения в его спасительных словах “Помилуй мя, Боже, по велицей Твоей милости!”, к которым нас возвращают заключительные строки стихиры.

Но одновременно, как и всегда в христианском мировоззрении, вместе с осознанием глубины падения нам сразу напоминается о том, что Господь, тем не менее, принимает нас по молитвам Пречистой Матери и по Своей милости. Мы надеемся на милость Благоутробия Божьего. Здесь происходит соединение глубочайшего осознания нашего недостоинства с уверенностью в Божией любви к нам. Чтобы это осознание греховности не перешло в пагубное уныние и отчаяние, Церковь сразу уверяет нас в том, что Господь и Матерь Божия любят нас, и святые – все они вместе с нами. Они помогают нам, чтобы мы, сознавая всю глубину своего падения, не теряли надежды и всегда помнили об этой Божьей любви к нам.

Итак, на протяжении нескольких недель, вплоть до пятой недели Великого поста, мы будем вновь и вновь слышать на всенощном бдении это песнопение. Мы будем вновь и вновь обращаться внутрь своей души, отвечая этому призыву, чтобы великопостное песнопение не осталось неким мимолётным переживанием, но приносило плоды покаяния. Говоря нам о покаянии Церковь напоминает и о том, что без милости и помощи Божией мы не можем покаяться как следует, т. к. не видим как должно своих грехов и не чувствуем их тяжести. Потому-то мы и молимся, чтобы Господь просветил наши очи, и этим открыл пред нами двери покаяния, без которого мы в царствие Божие никогда не войдем.