Молитва Ефрема Сирина – покаянная молитва, составленная в IV в. преподобным Ефремом Сириным (сирийцем), сопровождаемая земными поклонами, которая читается за седмичными богослужениями Великого поста, а по уставу должна читаться также и при совершении службы с «Аллилуия» в седмичные дни малых постов. См. Типикон, гл. 9.
Текст молитвы:
Господи и Владыка живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. (Земной поклон)
Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. (Земной поклон)
Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь. (Земной поклон)
Боже, очисти мя, грешнаго. (12 раз, с поясными поклонами)
(Молитва читается полностью ещё раз с одним земным поклоном в конце).
Перевод:
Господь и Владыка моей жизни! Не дай мне склонности к лени, к беспечности, к властолюбию и пустословию.
Чистоту души, смирение, терпение и любовь пошли мне, рабу Твоему.
О Царь и Господь, дай мне видеть мои собственные грехи и не осуждать моего брата; потому что Ты благословен во веки веков. Аминь.
***
В Великом посту эта молитва читается в храме на Часах в среду и пятницу Сырной седмицы и во всю Святую Четыредесятницу, кроме суббот и воскресений; также в первые три дня Страстной седмицы. В эти же дни она включается в домашнее молитвенное правило. По субботам и воскресеньям эта молитва не читается.
В Великую среду в конце литургии на «Буди имя Господне…» молитва преп. Ефрема Сирина читается в последний раз. Начинаются особые богослужения Страстной седмицы.
В Рождественский пост молитва прп. Ефрема Сирина читается во дни, когда совершается вседневное богослужение, не отмеченное в Типиконе знаком. См. Типикон. Месяцеслов: 14 ноября.
Почему эта молитва читается во время богослужения в дни Великого поста?
Авторство молитвы принадлежит великому христианскому подвижнику, святому преподобному Ефрему Сирину.
В своё время Ефрем был призван к служению Богу особым вмешательством свыше — Сверхъестественным Откровением.
До этого времени он вёл довольно легкомысленную, в нравственном отношении, вольготную жизнь. Однажды его посадили в темницу по ложному обвинению в соучастии в краже скота, который, в действительности, был расхищен дикими волками.
Здесь его посетил некий таинственный муж, который засвидетельствовал, что хотя в настоящее время он, Ефрем, содержится в камере незаслуженно, однако высшая справедливость в этом всё-таки есть. Муж посоветовал ему задуматься и освежить память, после чего узник-Ефрем, последовав совету, вспомнил, как однажды, он, ради бесшабашной забавы и юношеской шалости, выпустил из загона корову, принадлежавшую бедняку. В результате корову настиг хищный зверь, отчего и без того трудная, скорбная жизнь бедняка наполнилась дополнительными трудностями и страданиями. Тогда виновник не понёс наказания.
Затем Ефрему было обещано тем же мужем, что справедливость относительно того дела, по которому он обвинен, восторжествует, что и произошло. Истинный преступник был выявлен и наказан (им оказался пастух, не уследивший за стадом), а Ефрем был отпущен на свободу. После этого случая он стал иначе смотреть и на свою личную жизнь, и на Божественный Промысл в целом, а затем, отложившись от суеты мира, обратился к подвижничеству.
Тема глубокого покаяния и благодарности Богу за все Его милости переживалась в сердце святого всю его дальнейшую жизнь. Особый смиренный, покаянный настрой, характерный для истинного последователя Христова, выражен им и в молитве, известной под его именем.
Эта молитва хотя и кратко, но вместе с тем ёмко и выразительно отображает одни из наиболее важных прошений, с которыми верующим, сознающим свою духовную нищету, стремящимся преодолеть страсти и пороки, необходимо обращаться к своему Господу, Подателю жизни и всяческих благ (Иак.1:17).
В дни поста её уместно читать потому, что в этот период христианин должен прилагать особые усилия к преображению своей жизни. Но это достижимо лишь при содействии Божьем (Ин.15:5). Поэтому мы и молим Его о прощении, просим помощи в тех, в частности, прошениях, которые очерчены текстом молитвы святого Ефрема.
Почему эта молитва читается во время богослужения в дни Рождественского поста?
Настольная книга священнослужителя: “Сопоставляя великопостное богослужение с богослужением Рождественского поста, следует отметить, что по Церковному уставу в некоторые его дни положено петь «Аллилуиа», то есть строй богослужения в эти дни в точности соответствует великопостному: часы, молитва Ефрема Сирина, поклоны. Всего по Уставу петь «Аллилуиа» в течение Рождественского поста положено одиннадцать раз: 19, 26 и 29 ноября и 1, 2, 3, 8, 14, 16, 18 и 19 декабря. Богослужение в эти дни, так же как и во время Великого поста, носит существенно покаянный характер.
В течение Рождественского поста положен также целый ряд торжественных служб. В чередовании праздничных и покаянных дней и заключается существенная особенность богослужения Рождественского поста, отличающая его от других дней церковного года, и в особенности от Великого поста”.
Что означают слова: «дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми»? Неужели Господь является подателем духа грехов и страстей?
В наши дни нередко приходится слышать: если Бог свят и всемогущ, почему грешники совершают грехи; отчего вообще мир преисполнен беззаконием, злом? Неужели Бог недостаточно свят или же недостаточно всемогущ? Ещё большее недоумение могут вызвать упомянутые выше слова молитвы преподобного Ефрема, если воспринимать их с грубой буквальностью.
Что можно на это ответить? Бог есть Сам в Себе совершеннейший Дух (Ин.4:24), абсолютное Добро, и конечно же, Он никогда никого не подталкивает ко греху. Учитывая это, мы, в то же время, должны понимать, что всё, что ни происходит в царстве творения, включая бесчисленные злодеяния, совершается не без Божественного произволения.
В воле Божьей следует различать два аспекта: благоволение и попущение. Добро Господь любит, всегда ему благоволит, всегда содействует всему доброму: помыслам, мыслям, делам. Что же касается беззакония, его Бог, как абсолютно Святой (Лев.20:26), ненавидит зло (Пс.44:8). Как это ни покажется странным, но возможность совершения грехов заложена в естество человека Самим Творцом. Для чего?
Не имей человек этой возможности, он бы не мог осознанно и свободно определяться к добру. А без этого он не мог бы стать праведным: ведь праведность зиждется и формируется на добровольном, но не насильственно навязываемом стремлении к Добру (см.: подробнее: Для чего Бог создал людей, имеющих мучиться в аду?).
Испытывая свободу человеческого произволения, Бог попускает человеку совершать злые дела (в той мере, в какой считает уместным), как по искушению от злых духов, так и по произвольному почину.
Стало быть, когда мы, вслед за преподобным Ефремом, просим у Господа «не давать» нам духа праздности, уныния, любоначалия и празднословия, мы просим, по сути, уменьшить меру того попущения, в результате которого мы, как нравственно свободные, обладаем возможностью совершать этого рода грехи.
При этом мы молим Владыку жизни о благодатном содействии, чтобы смочь удержаться от искушений или же, в случае их возникновения, успешно их преодолеть. В этом же смысле следует понимать и известное прошением из молитвы Господней: «и не введи нас во искушение».
Молитва Ефрема Сирина. Православная энциклопедия.
Молитва Ефрема Сирина – молитвословие, сопровождаемое земными поклонами, которое читается за седмичными (то есть будничными) богослужениями Великого поста. Традиционно считается произведением прп. Ефрема Сирина (ок. 306–373, богослов, поэт, самый известный из сирийских отцов Церкви). Типикон (т.е. устав) предписывает читать Молитву Ефрема Сирина про себя, в молчании, воздевая руки на каждое из 3 прошений и совершая земной поклон после него. Богослужение, совершаемое египетскими монахами IV–V вв., состояло из чтения или пения псалмов, перемежавшихся безмолвной молитвой монахов с воздетыми руками, и заканчивалось поклонами.
К этой традиции восходит и образ чтения Молитвы Ефрема Сирина. В практике Русской Православной Церкви эта молитва читается священником вслух в присутствии молящихся, что объясняется недостаточным знанием ее прихожанами; воздеяние рук совершается только священником (или в ряде епархий не совершается вовсе). В греческих Церквах Молитва Ефрема Сирина также читается вслух, безмолвное чтение практикуется только в монастырях (в том числе на Афоне).
Согласно Иерусалимскому уставу, как в редакциях, принятых в настоящее время в греческой, русской и в других православных Поместных Церквах, так и в редакции, используемой на Руси с кон. XVII в., — Молитва Ефрема Сирина включает 16 поклонов во все седмичные дни поста, кроме особых. Однако кафедрально-приходская версия устава, сложившаяся в греческой традиции к XIX в. и окончательно оформившаяся в нач. XX в., предписывает читать Молитву Ефрема Сирина всегда с 3 поклонами. Такое упрощение возникло не сразу. Так, в XVII в. греки сохраняли 16 поклонов во время Молитвы Ефрема Сирина, но не все были земными: за 3 земными поклонами следовали 12 поясных и земной, тогда как более старая традиция, сохранявшаяся на Руси до сер. XVII в. (и доныне практикуемая у старообрядцев), предписывала совершать 16 земных поклонов.
Вопрос о замене 16 земных поклонов во время Молитвы Ефрема Сирина 3 земными, 12 поясными и земным (как Молитва Ефрема Сирина доныне и совершается в русской, грузинской и других традициях повсеместно, а у греков — в наиболее строгих монастырях) был тесно связан с началом разделений в Русской Церкви, приведших к старообрядческому расколу, — эта замена и предписание о переходе от двуперстия к троеперстию составляли основное содержание «Памяти», разосланной патриархом Никоном Великим постом 1653 г. по московским церквам, с неприятия которой некоторыми клириками и начались нестроения в Русской Церкви.
При этом строгая практика 16 земных поклонов в XVII в. на Руси многими соблюдалась достаточно формально. Составители послениконовской русской редакции Типикона, посвящая Молитве Ефрема Сирина и некоторым другим вопросам главу «О поклонех и молитве церковное законоположение» (Типикон. [Т. 2.] С. 844–851), где обосновывается введенная патриархом Никоном практика, отмечают, что многие в их время пытались облегчить свой подвиг, преклоняясь во время Молитвы Ефрема Сирина не до земли, а до «скамеец» (следует отметить, что старообрядцы, придерживающиеся строгости в богослужении, избегают использования подобных приспособлений); тем самым введенную патриархом Никоном практику нельзя назвать упрощением, напротив, она подразумевала отказ от формального отношения к уставным предписаниям.
Текст Молитвы Ефрема Сирина состоит из 3 молитвенных воззваний:
- Господи и Владыко живота моего!
Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. (Господи и Владыка жизни моей! не дай мне склонности к лени, к беспечности, к властолюбию и пустословию). - Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. (Чистоту же души, смирение, терпение и любовь пошли мне, рабу Твоему).
- Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь. (Да, Царь Господи, дай мне видеть мои собственные грехи и не осуждать брата моего; ибо благословен Ты в веки вечные. Аминь.)
Эти 3 строки читаются поочередно перед каждым из 3 земных поклонов в начале молитвы, и все вместе — перед заключительным земным поклоном. Текст молитвы использован в русской поэзии — в знаменитом стихотворении А. С. Пушкина «Отцы-пустынники и жены непорочны…».
Промежуточные 12 поклонов в современной русской традиции принято сопровождать словами: Боже, милостив буди мне грешному (в дониконовской практике на эти 12 поклонов читались краткие молитвы: (Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго) (дважды), Боже, милостив буди мне грешному, Боже, очисти грехи моя и помилуй мя, Создавый мя, Господи, помилуй, Без числа согреших, Господи, прости мя, после прочтения этих 6 кратких молитв они повторялись); эти слова читаются священником, как правило, лишь вполголоса или совсем тайно.
С тайным чтением Молитвы Ефрема Сирина связано и установление конечного Трисвятого — нескольких заключительных молитвословий, читаемых предстоятелем (т. е. игуменом монастыря, который, согласно уставу, не совершает великопостную службу — это делает чередной иеромонах,- а находится вместе с братией в храме) сразу после Молитвы Ефрема Сирина в том случае, если служба имеет отпуст. Гласное чтение молитвы предстоятелем в конце тайной молитвы братии практиковалось и в традиции древнего египетского монашества; смысл уставного предписания о чтении конечного Трисвятого самим предстоятелем, а не чтецом в том, что предстоятель таким образом дает понять, что время, отведенное для поклонов, закончилось.
Протоиерей Александр Мень. О молитве св. Ефрема Сирина.
[…] Каждый день Великого Поста, кроме субботы и воскресенья, читается молитва: «Господи и Владыко живота моего». Молитва эта написана, по преданию, в IV веке в Сирии […] подвижником Мар-Афремом, или, как мы привыкли его называть, Ефремом Сирином — сирианином. Это был […] монах, поэт, богослов, […] один из славных сынов сирийской Церкви, вошедший в мировую литературу как знаменитый писатель […]
Слова молитвы, довольно точно переданные стихами Александра Сергеевича [Пушкина], в переводе с сирийского звучат так на церковно-славянском: «Господи и Владыко живота моего», то есть: Властелин моей жизни, Тот, Кто дал мне жизнь, Тот, Кто является центром и средоточием моей жизни. «Не дай мне дух праздности», то есть лености, которая, по старинной пословице, — мать всех пороков. Невинная вроде вещь — леность, но она порождает очень много темного, черного.
«Уныние»… Христианство — радостное учение, радостное, и тот, кто унывает — тот от него отходит. Преподобный Серафим Саровский, великий русский святой начала XIX века, говорил: «Нет нам дороги унывать, ибо Христос всех спас».
«Любоначалие» — это значит властолюбие. Это есть у каждого; не думайте, что такие вещи, как культ личности, — это только в политике: это может быть и в семье, и в любом малом сообществе. Каждый человек несет в себе зерна вот этих стремлений: подавить волю другого, задушить ее, подчинить себе.
«Празднословие» […] я исключаю детей: дети имеют право болтать, но до 15—16 лет. Когда дети болтают, они учатся общению, они упражняют свой язык; но когда этим «детям» уже больше двадцати, а иногда — больше сорока… Это значит: быть беспощадным к своей жизни. Подумайте (давайте будем честными перед собой): сколько нам осталось жить всем? Совсем немного. Поэтому, я повторяю, мы должны ценить жизнь, любить тот дар, который Бог дал нам, и помнить, что в вечность мы унесем только то, что у нас будет в сердце. А празднословие, болтовня — это страшное слово, это значит убивать время […]
Далее в молитве сказано: «Дух же целомудрия… терпения и любви даруй мне, рабу твоему». Целомудрие — это чистота отношений к миру и людям, цельность души, без раздвоенности, без того, чтобы страсти тобою овладели.
«Смиренномудрие» — это значит мудрость здравого человека. Смирение здесь, в данном случае […] — это знать, чего ты сто́ишь на фоне вечности. Не раздувать себя, как лягушка в басне Крылова, — она же лопнула. Не надо раздувать, а надо знать свою цену. Мудрость скромности — она необычайна, она прекрасна. Мудрость скромности — это не уничижение паче гордости, а это здравость души. Вот вам пример. Когда человек начинает воображать о себе то, чего в нем нет, несколько движений вперед — и уже мания величия. Мания величия — это патологическое состояние гордыни. Только один человек заявляет, что он председатель Совета министров или что он Наполеон, и его кладут в психиатрическую больницу, а другой так не заявляет, поэтому он не в больнице, но в душе-то думает, что он выше всех.
[…] «Терпения и любви». Что такое терпение? Формулирую кратко, чтобы вы запомнили. Терпение — это вовсе не состояние скота, который все терпит. Это не унижение человека — совсем нет. Это не компромисс со злом — ни в коем случае. Терпение — это есть умение сохранять невозмутимость духа в тех обстоятельствах, которые этой невозмутимости препятствуют. Терпение — это есть умение идти к цели, когда встречаются на пути различные преграды. Терпение — это умение сохранять радостный дух, когда слишком много печали. Терпение есть победа и преодоление, терпение есть форма мужества — вот что такое настоящее терпение.
И, наконец, любовь. Любовь — это высшее счастье человека, это способность нашей души быть открытой, имманентной, как говорят философы, внутренне открытой для другого человека. Когда вы едете в метро по эскалатору, проверьте себя, способны вы любить или нет. Когда вы смотрите на тех, кто едет по другую сторону, и вам противно смотреть на эти физиономии […] — значит, все поры вашей души забиты и чувство любви у вас находится в эмбриональном состоянии […]
Но сила благодати Христовой способна человека перестраивать таким образом, чтобы он видел людей совершенно иначе, чтобы у него первой реакцией была доброжелательность, чтобы он сразу видел красивое — в красивой женщине или мужчине, одухотворенное — даже там, где другие не замечают; чтобы, видя страдающее лицо, он чувствовал сострадание, чтобы он был открыт. Вот такой человек счастлив всегда, потому что он в единстве с людьми, он живет любовью.
[…] И в конце молитвы сказано: «Ей, Господи Царю (в переводе — Да, Господь мой и Царь), даруй мне зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего». Это вам понятно. Великое исцеление от осуждения — это уметь критиковать самого себя. Мы часто исключительно внимательны, я бы сказал, наблюдательны, и я бы еще сказал — психологически изощренны, когда речь идет о грехах соседа, о грехах другого человека. Здесь мы проявляем максимальное знание всех моральных заповедей и всех тонкостей. Но мы выступаем здесь в виде строгого судьи, не имея на то права, ибо то, в чем мы других людей осуждаем, — в том виноваты и мы.
[…] Вы меня спросите: а может, в этом есть примиренчество, компромисс со злом? Ни в коем случае, никогда. Мы всегда должны называть зло своим именем. Но человеку, впавшему в этот грех, мы должны сострадать […]
Вот суть этой молитвы, которая читается каждодневно Великим Постом с земными поклонами.
из лекции «Великий Пост», прочитанной 1 апреля 1989 г. в клубе «Красная Пресня».
«Отцы пустынники и жены непорочны…»
Отцы пустынники и жены непорочны,
Чтоб сердцем возлетать во области заочны,
Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв,
Сложили множество божественных молитв;
Но ни одна из них меня не умиляет,
Как та, которую священник повторяет
Во дни печальные Великого поста;
Всех чаще мне она приходит на уста
И падшего крепит неведомою силой:
Владыко дней моих! дух праздности унылой,
Любоначалия, змеи сокрытой сей,
И празднословия не дай душе моей.
Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья,
Да брат мой от меня не примет осужденья,
И дух смирения, терпения, любви
И целомудрия мне в сердце оживи.
Биография.