Это было почти год назад. Мне позвонила тетя и предложила поехать на кладбище на Пасху. «Почему, тетушка, ты выбрала именно этот день?» — «У меня выходной!» — «А давай дождемся Радоницы?»… Молчание было мне ответом. Молчание немного недоумевающее. Потом из трубки раздался тетин голос: «А зачем нам Радоница?».

Почему не на Пасху?..

…КонечноРадость вечной жизни, произнося слово «нас», тетушка имела в виду себя и меня — но так как мы обе с ней православные, то вопрос «Зачем православным Радоница?» в подзаголовке вполне правомочен. Итак, зачем же? Почему не пойти на кладбище, чтобы навестить могилы близких, сразу же, как растает снег и не высохнет земля? И самым лучшим днем кажется в этом случае Пасха Христова, Светлое Христово Воскресение. Воскресенье, к тому же, — вполне законный день для свободного посещения чего бы то ни было… На этот вопрос нам отвечает иеромонах Дорофей (Баранов), насельник Иргизского Воскресенского мужского монастыря в селе Криволучье, что в Балаковском районе Саратовской области (Покровской и Николаевской епархии Саратовской митрополии):

— Во вторник второй недели после Пасхи, то есть на девятый день после нее, Церковь отмечает Радоницу  — день особого поминовения усопших. По свидетельству святителя Иоанна Златоуста, этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Особое место — сразу после Светлой пасхальной недели — Радоницы в годичном круге церковных праздников как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа, одержанная над смертью, и Воскресение Христа вытесняет печаль о временной разлуке с родными. Недаром слово «Радоница» всем своим строем требует от нас задуматься над словом «радость».

Именно на Радоницу существует обычай празднования Пасхи на кладбищах, куда приносятся крашеные яйца  и  другие пасхальные яства, где совершается поминальная трапеза, а часть приготовленного отдается нищим.

Обычай же приходить на кладбища в день Пасхи  не является церковным  и  прямо противоречит христианскому пониманию пасхального торжества. Он был еще как-то оправдан в советские годы, когда храмы были или закрыты, или на  Пасху  от них людей отгоняла милиция. Поэтому единственным способом выражения своих религиозных чувств для верующих людей оставалось — прийти на кладбище, к родной могилке.

Но сейчас, в наши дни, когда храмы открыты, на  Пасху   и  во время Светлой седмицы надо идти в храм.  Пасха  — время радости об открытии врат Царства Небесного, о нашем спасении. А вот разделить эту радость с усопшими также необходимо, но только начиная с Радоницы.

Почему бы не выпить?

Попробуем взглянуть на проблему с точки зрения логики и нравственных норм, существующих в обществе испокон веков.

Прежде всего, скажем о любителях оставлять на надгробиях граненый стакан, наполненный водкой, и кусочек черного хлеба поверх этого натюрморта. Чаще всего, те, кто сооружает такую конструкцию, следуют очень смутным представлениям, «передающимся из поколения в поколение». Оставлять горячительные напитки умершим предкам — обычай, действительно, древний. Но — языческий, к христианству не имеющий не малейшего отношения. И если ваши ушедшие — христиане, то и души их, живые души, которые не умирают, — души христианские. Не будут они пить водку из граненого стакана. Разве только посмотрят грустно на потомков… Да и пользы от этого нет никакой, вред же — есть. Трудно жить с путаницей традиций и обычаев в голове.

Еще хуже, если пришедшие на кладбище пьют, заливая (вполне понятную!) грусть от разлуки с близкими. Кладбище всегда было местом покоя — там находят последнее пристанище тела умерших людей. По сути, это святое место. А превращать свои чувства в фарс из-за тяжелого хмеля, ударившего в голову, — не самый лучший способ почтить память усопших…

Несколько слов о самой великой тайне

Год назад мы с тетушкой пошли на кладбище все-таки на Радоницу. В тот день, который в Саратовской области, кстати говоря, объявлен выходным, тут было очень оживленно. И только благодаря этому мы встретились со своими родственниками, которые пришли навестить дорогие могилы. А я с этой ветвью своего родового древа знакома даже не была! И не могла себе представить, что ту часть погоста, где лежат мои бабушка и дедушка, можно считать семейным участком… Поход на кладбище на Радоницу стал двойным праздником: во-первых, мы навестили ушедших, помолились о них (тетушка, как сочувствующая, просто поговорила с родителями своими словами, пожелав им Царствия Небесного), а во-вторых, я познакомилась с людьми, с которыми связана кровными узами.

В современном мире смерть принято как-то прятать, не говорить о ней, не думать. Но это несправедливо — прежде всего по отношению к тем, кто уже перешагнул последний земной рубеж. Это неумно и для нас самих — нам предстоит умереть. И лучшее, что мы можем сделать — хотя бы перестать содрогаться при одной только мысли о конечности своего бытия. Вместе с родными людьми, которых ты встречаешь на Радоницу на кладбище, задуматься о смерти гораздо проще.

Кончина человека, его переход в вечную жизнь — всегда тайна. Никто из живущих не знает, что именно ждет его за порогом. Однако мы, христиане, знаем, Кто ждет нас. И знаем, что Он, Господь, дал нам возможность связи с теми, кто уже далеко от нас, в ином мире, где нет «ни печали, ни воздыхания». Как эта связь осуществляется? Тайна. И чтобы чуточку к этой тайне приблизиться, нужно просто взять и прийти на кладбище в день Радоницы.

НАТАЛЬЯ ВОЛКОВА, 29 апреля 2014 г.

Источник: http://www.pravmir.ru/radost-vechnoy-zhizni/#ixzz3XsL9VGH3

Поделиться